Sanojen väkivalta
Martin Heidegger (1889 - 1976) on luonut mahdollisuuden mielikuvaan käsitteiden ”kuka tahansa” (Das Man) ja ”lörpötellä” (Gerede) kautta siitä, kuinka julkinen keskustelu sosiaalisessa mediassa on usein yleisesti hyväksyttyjä ja vihjailevia juoruja täynnä olevaa puoliuutisointia. Voimme kuvitella kuinka innoissaan Heidegger olisi, jos hän eläisi ja seuraisi muun muassa poliitikkojen twiittailuja. Kun ajattelu on supistunut 140 merkin lauseeseen tai virkkeeseen, ei voida olettaa kovinkaan suurta henkistä ponnistusta tuon ilmaisutavan taustalla. Lisäksi väärinymmärrys on lähes aina jonkinlainen kommunikaation seuraus ja voimakkaat sanat niukassa ilmaisussa tuntuvat välittömästi vihapuheelta, vaikka monisataasivuisessa romaanissa ne olisivat luonnollinen ilmaisun tapa osana miellyttävää kertomusta. Taiteilija, musiikintekijä ja sanoittaja Paula Vesala sai vastaansa uhriutuvan ryöpyn ja vihapuhesyytökset twiitatessaan tapahtuma-alan ahdingosta, jossa hän käytti kielikuvaa kirveen heiluttelusta pääministerin suuntaan. Tämä tulkittiin nopeasti viha- ja väkivaltapuheeksi, vaikka saattaa olla, että työkalun heiluttelu johonkin suuntaa viittaa siihen, että pitäisi tehdä valmiiksi työt, joista on sovittu.
Mis- ja disinformaatio ovat kasvaneet koko ajan sosiaalisessa vuorovaikutuksessa yksinkertaisesti sen johdosta, että sosiaalisen median alustat, välineet ja vuorovaikutustavat eivät ole rakennettu filosofien toimesta, vaan puhtaasti alkeellisen lörpöttelyn näkökulmasta kenenkä tahansa käytettäväksi. Voi jopa väittää, että osa älykkäimmistä ja lähelle ihmisen henkisiä ominaisuuksia tulevista eläinlajeista kykenisivät ylläpitämään omaa Twitter-, Instagram- tai Tiktok-tiliään, mikäli käyttösovellutus muutettaisiin näiden eläinten nokkien, raajojen tai kynsien liikkeitä vastaavaksi.
Sosiaalinen media on paikka, jossa ihmiset haluavat kertoa kuinka onnellisia, terveitä, ahkeria ja onnistuneita he ovat. He haluavat jakaa siellä ideaalikuvaa itsestään, joka tietysti ei ole koskaan totta. Jos ihmiset haluavat ilmaista poliittisia tai moraalisia ajatuksiaan sosiaalisessa mediassa, he joutuvat auttamatta rajaamaan, pelkistämään ja yksinkertaistamaan sanomaansa, jotta se keräisi tykkäyksiä. Ei ole sattumaa, että presidentti Trumpin Twitter-kirjoittelu keräsi ennennäkemättömän määrän seuraajia. Trump nimenomaan oli kuin kuka tahansa meistä lörpötellen mistä tahansa vailla minkäänlaista vastuuta sanomisistaan. Juuri tämän epä-älyllisyyden mahdollisti itse sosiaalinen media alustana eikä niinkään itse Trumpin ilmaisema sisältö. Jos Trump olisi kirjoittanut useaosaisen romaanin niistä aiheista, joista hän twiittaili, ei sitä koskaan olisi julkaistu.
Sosiaalisen median myötä huolellisesti ajateltu tieto oikeasti katoaa riittävän pitkän ajan kuluessa, jos painettu perinteinen teksti kirjoissa katoaa. Suuret ja kuolemattomat ajatukset eivät synny niin, että ne puristetaan nopeasti 140 merkkiin twiitiksi. Ne vaativat satojen sivujen perusteellisia lauseita toinen toisensa jälkeen kärsivällisesti eri tulokulmista käsiteltävää ilmiötä syventäen. Ne vaatisivat sosiaalisen median, jossa olisi tilaa kymmenen potenssiin 10 000 merkkiä olevan tilan. Tällainen sovellutus tietysti rikkoisi koko sosiaalisen median idean: pinnallisen, hyppelehtivän ja järkiperäisyydestä irti olevan näennäistotuuksia suoltavan kenenkä tahansa lörpöttelyn.
Väkivallattomuuden väkivaltaistaminen
Sosiaaliselle medialle ominainen kommunikaatio (tai pikemminkin epäkommunikaatio) noudattaa René Girardin ajatusta toisiaan matkivien halujen konfliktista. Girard (1923-2015) oli kulttuurintutkija, joka omisti uransa ihmisten sosiaalisia suhteita rakentavan matkivan väkivallan tutkimukselle. Monet Girardin ydinoivallukset sopivat erityisen hyvin sosiaalisen median toimintaan, koska sosiaalisessa mediassa konfliktit syntyvät, leviävät ja kärjistyvät salamannopeasti. Sosiaalisen median ihmiskuva on eräänlainen karmea karikatyyri loputtomaan matkivaan konfliktiin vajonneesta ihmisestä, joka ei enää kykene erottamaan omia ajatuksiaan yleisestä lörpöttelystä ja jatkuvasta valehtelusta.
Girardin kulttuuriteoria, joka nykyisin tunnetaan nimellä ”mimeettinen teoria”, perustuu siihen havaintoon, että suuri osa ihmiskunnan kulttuurisista rituaaleista ja myyteistä sisältää jonkinlaista väkivaltaisen yhteenoton esittämistä tai väkivallan rituaalista toistoa. Tähän havaintoon Girard aina palasi ja pyrki löytämään syitä ja selityksiä sille, miksi ritualisoitu konflikti on inhimillisen kulttuurin toistuva perusmuoto — oli kyse sitten Australian aboriginaalien seremonioista, kreikkalaisesta tragediasta, Shakespearen näytelmistä tai nykyaikaisesta urheiluspektaakkelista.
Girardin kulttuurifilosofinen kokonaisnäkemys konfliktin roolista sivilisaatiossa rakentui alkujaan hieman mutkan kautta. Girard aloitti tutkijanuransa kirjallisuustieteilijänä. Ranskassa 1923 syntynyt ja 1947 USA:han loppuiäkseen muuttanut Girard oli pohjakoulutukseltaan historioitsija, mutta päätyi USA:ssa kirjallisuuden opettajaksi ja tutkijaksi.
Osana opetustyötään Girard alkoi lukea tarkkaan ranskalaisia klassikkokirjailijoita Stendhalia, Flaubertia ja Proustia, joiden teoksia hän ei ilmeisesti ollut kovin paljon aiemmin lukenut. Heitä lukiessaan Girard teki havainnon, että eri kirjailijat kuvaavat samanlaista ihmissuhteiden dynamiikkaa. Dynamiikan ytimessä on matkiva ja jäljittelevä halu. Girard alkoi kehitellä tätä havaintoa ja otti tutkimuskohteikseen lisäksi Cervantesin ja Dostojevskin. Tästä työstä syntyi Girardin ensimmäinen kirja, vuonna 1961 ilmestynyt Mensonge romantique et vérité romanesque (”Romantiikan valhe ja romaanin totuus”). Teos ilmestyi englanniksi viisi vuotta myöhemmin nimellä Deceit, Desire and the Novel. Self and Other in Literary Structure.
Kun Girard alkoi lukea modernia romaanitaidetta tietyllä tapaa tuorein silmin ja ilman kirjallisuustieteellisiä ennakkokäsityksiä, hän löysi kirjallisuudesta jotakin niin sanotusti uutta. Hän löysi romaanikirjailijoiden kuvaaman sosiaalisen, sosiaalipsykologisen ja psykologisen dynamiikan, jonka pohjalta hän kehitti oman mimeettisen halun teoriansa. ’Mimeettinen halu’ käsitteenä ja terminä viittaa kreikan kielen sanaan mimesis, joka tarkoitaa jäljittelyä ja matkimista. Teorian mukaan nälän ja janon kaltaisia perustarpeita lukuunottamatta ihmisen halu ei synny ja ohjaudu sisältä käsin, vaan halun synnyttää ja sitä ohjailee ulkoinen malli, jota haluava minä matkii ja jäljittelee. Tästä seuraa myös ihmisten sosiaaliseen kanssakäymiseen aina sisältyvä konflikti tai ainakin konfliktin mahdollisuus. Kun haluttu asia — kuten status, maine, valta tai rakastettu — ei ole jaettavissa, voi halun synnyttävä malli muuttua halun toteuttamisen esteeksi, kilpailijaksi. Siksi mimeettiseen haluun kätkeytyy aina myös konfliktin potentiaali. Matkiva, konfliktuaalinen halu on ihmisen perusluonne, jota ihmisten sosiaaliset järjestelmät eri tavoin yrittävät hallita.
Varhaisessa kirjallisuustieteellisessä ajattelussaan Girard päätyi väittämään, että halujen konflikti on modernin romaanitaiteen ydin.






